主餐的意義與記念主

《主餐的意義與記念主》

關於主餐，筆者有另一篇較新，較詳細的文章可供參考：https://wp.me/p3S6oB-Pv

引言

路 22:19-20 ：「這是我的身體、為你們捨的．你們也應當如此行、為的是記念我。…這杯是用我血所立的新約、是為你們流出來的。」這是在路加福音裡記載，主耶穌在逾越節的晚上設立主餐的經文。主耶穌基督設立了主餐來提醒我們，祂在十字架上為我們捨身流血的救贖。祂要我們跟祂一樣要把身體為他者捨棄，成就別人，而不是為著自己的好處或一時的舒適，而逃避麻煩或辛苦的事情，反而以身作則，身先士卒，走那難行的路。

教會的主餐

教會是復活的基督能被體驗，被握緊及能向之回應的地方，可以說是一個能讓人接觸到基督的媒介，而構成這個媒介，是另一個媒介本身－「餅與杯」這個主餐的同在和使用。[1] 當我們同吃一個餅，我們就成為基督的一個身體和血，彼此作肢體，我們成了基督的共同體現。[2] 所以主餐是一種基督身體共融的體現。主餐也就是表明我們在基督裡連於基督，是合而為一的肢體。這是信徒彼此的契合。「我們所祝福的杯、豈不是同領基督的血麼．我們所擘開的餅、豈不是同領基督的身體麼。我們雖多、仍是一個餅、一個身體．因為我們都是分受這一個餅。」(林前10：16-17)，他們吃及喝那含有相同象徵意義的餅與葡萄汁，是為了表明在基督裏的共同信心。藉著同領主餐，堅固肢體內在的團結，讓信徒在共同的基礎上合而為一和靈裡分享。主餐是與基督的共融，教會是以主餐來實現與基督之共融，是與活人之共融，因此亦必然是參與基督在父面前的行動。這行動按特別意義，可被稱為獻祭，因為這是「分別（自己）為聖和捨棄（自己）的動作。」[3] 在福音派教會中似乎過於強調記念說的主餐意義，對共融卻是太過忽略。

記念的主餐

我們浸信會的信仰，看主餐的神學，可稱為「記念說」：即基督沒有真正的臨在，但那些用信心領受的人，可在參與主餐的過程中，記念主的死和捨身，並藉此與基督建立起屬靈的團契。記念觀的要點是，餅與葡萄汁只是象徵，以記念基督的死和捨身。Robert Jenson 認為：「在西方傳統中，聖禮有兩個導向：第一：聖禮意指某些東西，是一種標記，意思是指向身外之物，即基督的恩典；第二：聖禮有所作為，標記指向其他的東西時，亦正正是指向自己，別無他指。」[4] 這種論述用在主餐的討論上，即主餐所指的是一種標記，是聖體聖血的象徵，亦是真實的，主餐可以指向基督的恩典，說明其意義；另外如之前所論述「身體」之定義一樣，因為它依然被他者所接觸，因此亦可以成為他者的客體，因此主餐成為基督的客體，所以我們可以稱聖禮是基督的體現或化身。基督在主餐中的同在，同時祂也在其他任何地方的臨在。我們是透過這象徵式的行動，來表明對基督的信心，記念祂的死和捨身，就是基督教導我們：「為的是紀念我」。浸信會就是強調主餐是「紀念」主耶穌，所以主餐的餅及葡萄汁本身沒有聖化的作用，也不會帶給守餐的人任何「功德」，或得救的功效，但我們強調記念背後的象徵性和意義，那就是記念主耶穌為我們死，為我們捨身。

「記念」有「提醒」、「回憶」的意思。同樣的，當耶穌基督用逾越節晚餐的「餅」和「葡萄汁」教導他的門徒，對他們說那是代表著祂的「身體」和用「血」所立的「新約」，要他們永遠「紀念」祂，主要就是在教導所有跟隨耶穌基督的人，已經出死入生，不再是罪的奴隸，因為主耶穌基督已經用祂的生命，帶領門徒和所有信靠祂的人，脫離了黑暗，進入光明，與上帝重新立約，成為一個「新造的人」（哥林多後書5：17）。因此，「主餐」有非常重要的意義，就是與神重新立「約」，表明參與主餐的人，願意承認基督就是他的上帝，他是神的子民。

我們清楚知道，當我們領受主餐時，是一種表徵與意義，為要紀念耶穌為我們受苦受死的救贖大愛。餅是象徵著祂用完美的身體，背負罪擔而犧牲了。「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。」（彼前2：24)。葡萄汁/酒是代表祂的血，為寬恕人的罪而流出的。我們藉基督的血、得蒙救贖、過犯得以赦免、乃是照上主豐富的恩典。

主餐的盼望

另一方面，主餐為要堅固我們對基督再來的盼望，謹慎儆醒敬虔度日等候主。我們在等候祂的再來時，這是表明基督的死。「你們每逢吃這餅、喝這杯、是表明主的死、直等到他來。」(林前十一：26)。藉著主餐我們回顧十字架上的歷史事件，也展望祂的再來。因此，我們參與主餐時，應好好預備自己，讓自己藉著基督，透過聖靈，在主餐中得到造就。在約翰福音第六章主耶穌以自己為比喻時，祂就以出埃及時的嗎哪為例，當時出埃及的以色列人就是靠著嗎哪度過曠野四十年的歲月。耶穌將自己比喻為嗎哪，「從天上降下來生命的糧」，又說「就是我的肉、為世人之生命所賜的」。主耶穌要藉著將自己的身體捨命在十字架上，為世人成為贖罪祭，「並且不用山羊和牛犢的血、乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事。」（來 9:12）使凡是相信祂的人裡面有祂的生命。為此，我們當存謙卑順服的態度用敬虔的心向上主感恩。

「人應當自己省察、然後喫這餅、喝這杯。因為人喫喝、若不分辨是主的身體、就是喫喝自己的罪了。」（林前 11:28-29）當我們進行主餐時，應當真心認罪悔改，與上帝與人和好，遠離惡行。新約聖經曾提到感恩禮和主餐的字句。保羅曾說：「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。」(林前11:20)這裡所用是「主餐」，是專門指著主耶穌釘十字架之前，在逾越節晚餐時設立的主餐的話而言(太26:17-35) 浸信會傳統也是主餐來形容擘餅禮儀。在耶路撒冷，這種擘餅聚會持續舉行(徒2:42)，這儀式也廣傳至其它地區的教會，包括哥林多教會；保羅給主餐加上信仰的分量說：「我當日傳給你們」(林前11:23)以「主餐」來形容這行動，甚是恰當，我們確信，教會被召出來去重演耶穌所作的，並以此為紀念。[5] 「41耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。42他們都吃，並且吃飽了。」（馬可福音6:41-42）主耶穌的筵席是祂的神跡，是由祂「望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前」門徒是群體中的領袖人物，浸信會主張由牧師先為主餐的餅和杯祝福，執事就擔當那時候門徒的角式，負責派餐，把主餐的餅和杯「擺在眾人面前」，若開始主餐之前餅和杯也是該由執事預備，更具象徵性。浸信會重視主餐，是以行動來記念主的捨身和恩典，我們作此行動，為的是要學習基督捨身，實踐主道，靠主活出新生命，見證主名。特別是領袖更加要成為眾人的用人，主動地配合，為他人做服侍的工夫。

主餐裡的團契

主耶穌在設立主餐之前就已經說明，基督徒就是要因信領受主的話而遵行的人，他要成為因主而活的人。主耶穌說：「…你們若不喫人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裏面。喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活。」、「喫我肉喝我血的人、常在我裏面、我也常在他裏面。」（約 6:53-54, 56）約翰的神學提到：「使你們也可以和我們心靈相通(koinonia)。我們是與父和祂的兒子耶穌基督心靈相通的(koinonia)。」（約壹1:3）「像父你在我裡面，我在你裡面一樣；使他們也在我們裡面…使他們合而為一，像我們合而為一。」（約17:21-22）教會的共融，在最根本意義上，不是信徒彼此之間的共融；它是上帝在道成肉身的基督裡，與我們之共融；因為與我們共融之上帝，在祂內是父子靈之共融、互滲互存、互相內住，所以我們也被吸引去彼此相愛。[6] 基督徒是常在主裡，主也常在基督徒裡面。同樣，當我們在領受主餐紀念主時，我們的心再次被提醒當尊主為大，這是從基督領受，並切實遵行上主的旨意，我們當常在主裡，將主的話踐行對出來，這就證明我們有聖靈充滿和基督的生命在我們裡面。

結語

讓信徒更明白和了解主餐背後的行動意義，讓人在記念主時，清楚知道自己記念的是什麼，教會必須更有效更明確地教育現代信徒主餐的意義，以免會眾空有行動卻不明內在的意義。我們在主餐中所擘的餅，是主為我們捨的身體，我們應當學祂一樣，為祂人捨身，以此行動來記念主；我們在主餐所喝的杯，是主為我們流的血，我們應該把主的約時刻銘記於心，並守約跟隨主。這才是主所立的新約，這才是我們要記念祂的行動。